馬王僵局迄今,馬英九劣勢明顯,甚至還得不到多數民意支持,何以致此?
施政成績不佳、決策圈封閉這些現象可能都是馬英九的痛腳,但政治權鬥講究「勢」,馬英九與其說敗給王金平,倒不如說是敗在「勢」。
什麼是「勢」?簡單講,馬英九面對的對手不是王金平,而是王金平所代表的台灣政治文化。
坊間都說,「王金平沒有敵人」,這句話已經闡釋得淋漓盡致。
關說誠然在道德上不被原諒,但捫心自問,台灣人真的拒絕關說?如果因為關說的「施與受」而使得當事人雙方受益(雖然可能損及公共利益與社會公平原則),又有幾人會悍然拒絕?
看看我們的選舉文化,哪一次不是充滿交易?
立院被批評不是一天兩天;立委素質不佳,也是長年問題。但臨到選舉,政見主張敵不過選民服務;理念比不過「夠力」。台灣選民的投票,其實也充滿算計,張張選票都有投資報酬率的期待,這恐怕是不爭的事實。
交易、關說,絕非選舉才有。放大範圍來看,我們的庶民信仰更是如此。所謂「宗教」行為,和信仰無關,多半是有求於神,或問婚姻、或問事業、或求健康,靈則酬神後謝;不靈,則轉檯換廟,甚至砸神像洩恨。「有求必應」、「應而靈之」才是檢驗信仰的唯一標準。
無怪乎,會有研究者半開玩笑地說,台灣人的民間信仰,其實就是在賄賂神明「喬事情」。
王金平「沒有敵人」之說,乃代表了台灣政治文化最深層,但也最形於外的交易精神。他之所以政途平順,因為香火鼎盛;而他之所以基層勢力穩固,也和有應公的形象相符。
沒有香客會自動離開有求必應的廟宇,而靈驗的仙佛只會招來更多的香客(選民)與香油錢(選票)。台灣的民間宗教很膚淺與務實,同理,台灣的民主也沒學者所想得高尚與優雅。
關說聽起來很嚴重,但庶民生活拜託仙佛、求助政治人物選民服務,卻早就是常態,生活處處關說與交易,政治文化又何能例外?
馬英九沒理解,關說是政治倫理的大忌,卻非我們政治文化的禁忌。他更不曉得,所謂王金平「沒有敵人」,更意味了很多人都欠王金平一份人情,現在,是他們還人情的時候了。